Mit Recovery Einstein sprechenSie sind nicht allein – Tag und Nacht

Ist AA eine religiöse Organisation?

Kurz gesagt:

  • Nach ihrer eigenen Beschreibung nein. Das Vorwort von 1939 sagt, AA sei „mit keiner bestimmten Glaubensrichtung, Sekte oder Konfession verbunden“ (S. xiv). Kapitel 7 sagt, wir vertreten keine bestimmte Glaubensrichtung oder Konfession (S. 93–94). Das Vorwort von 1955 sagt es ausdrücklich: „Die Anonymen Alkoholiker sind keine religiöse Organisation“ (S. xx).
  • Die Mitgliedschaft hat keine religiöse Voraussetzung. 1939 war die einzige Voraussetzung „der aufrichtige Wunsch, mit dem Trinken aufzuhören“ (S. xiv).
  • Aber das Programm handelt offen von Gott, und das Buch verbirgt es nicht: „Und das bedeutet selbstverständlich auch, dass wir über Gott sprechen werden“ (S. 45). Worauf es besteht, ist, dass die Vorstellung von Gott die eigene des Lesers ist (S. 46–47, 93).
  • Die Religion selbst bleibt jedem Mitglied überlassen: Welche Kirche, wenn überhaupt, ist „eine ganz persönliche Angelegenheit“ (S. 28), und AA-Gruppen beziehen keine Stellung zu „sektiererischer Religion“ (S. 565).

Was AA über sich selbst sagt

Die früheste Aussage steht im Vorwort zur ersten amerikanischen Auflage (1939): „Wir sind mit keiner bestimmten Glaubensrichtung, Sekte oder Konfession verbunden, und wir bekämpfen niemanden“ (S. xiv). Im selben Absatz: keine Gebühren oder Beiträge, und „Die einzige Voraussetzung für die Mitgliedschaft ist der aufrichtige Wunsch, mit dem Trinken aufzuhören“ (S. xiv).

Kapitel 2 fügt hinzu: „Wir sind der Meinung, dass es uns nichts angeht, zu welcher Glaubensrichtung sich jeder Einzelne zugehörig fühlt“ (S. 28). Es ist „eine ganz persönliche Angelegenheit“ (S. 28). Nicht alle Mitglieder schließen sich einer Kirche an, doch „die meisten von uns befürworten solche Mitgliedschaften“ (S. 28). Menschen mit religiösen Bindungen „werden dabei nichts finden, was ihren Glauben oder ihre Glaubensausübung stört“ (S. 28).

Kapitel 7 sagt dem Helfer dasselbe: Wir vertreten keine bestimmte Glaubensrichtung oder Konfession, und „Wir befassen uns nur mit allgemeinen Grundsätzen, wie sie den meisten Konfessionen gemeinsam sind.“ (S. 94).

Spätere Aussagen halten diese Linie. Die Langform der Traditionen (1946) sagt, keine Gruppe und kein Mitglied solle eine Meinung äußern, die AA in Streitfragen außerhalb der Gemeinschaft hineinzieht, „wenn es sich um Politik, um Alkoholdiskussionen oder um religiöse Streitfragen handelt“ (S. 565). Das Vorwort zur zweiten amerikanischen Auflage (1955) sagt es mit deutlichen Worten: „Die AA-Gemeinschaft ist keine religiöse Organisation“ (S. xx) und führt Mitglieder auf, die Katholiken, Protestanten, Juden, Hindus, Muslime und Buddhisten sind (S. xx). Die Präambel der Anonymen Alkoholiker, erstmals im Juni 1947 im Grapevine gedruckt und auf dem Vorwort von 1939 beruhend (Service Manual, Abschnitt zum Grapevine), sagt, AA „ist mit keiner Sekte, Konfession, Partei, Organisation oder Institution verbunden“ (P-17, Vorspann).

Aber das Programm spricht von Gott

Es wäre unehrlich, hier aufzuhören. Das Blaue Buch sagt klar, dass sein Programm von einer Macht abhängt, die größer ist als wir selbst, und nennt diese Macht Gott: - „Sein wichtigstes Anliegen ist, Sie eine Kraft finden zu lassen, die größer ist als Sie selbst und die Ihr Problem lösen wird“ (S. 45). „Und das bedeutet selbstverständlich auch, dass wir über Gott sprechen werden“ (S. 45). - Fünf der Zwölf Schritte nennen Gott oder Ihn (Schritte 3, 5, 6, 7 und 11), und Schritt 2 spricht von einer Macht, die größer ist als wir selbst (S. 59), und die Kapitel, die sie erklären, sind voller Gebet (S. 63, 76, 85–88). - „Wir Agnostiker“ (Kapitel 4) lässt den Agnostiker nicht dort, wo er ist. Es plädiert für den Glauben und stellt die Frage, „ob Gott alles ist oder ob Er nichts ist“ (S. 53), und „tief im Inneren eines jeden Mannes, einer jeden Frau und eines jeden Kindes steckt ein Gottesbewusstsein“ (S. 55). - In den frühen Meetings in Akron, die in den Lebensgeschichten beschrieben werden, endeten die Meetings mit dem Vaterunser (S. 262), und Dr. Bob „betonte den religiösen Aspekt immer sehr stark“ (S. 263).

Wessen Gott

Was das Buch ablehnt, ist, jemandem zu sagen, was Gott ist. „Sehr zu unserer Beruhigung entdeckten wir, dass wir die Vorstellung, die andere von Gott hatten, nicht zu teilen brauchten“ (S. 46). „Wenn wir also mit Ihnen über Gott sprechen, meinen wir Ihre eigene Vorstellung von Gott“ (S. 47). Der Anfang ist einfach: „Glaube ich nun oder bin ich wenigstens bereit zu glauben, dass es eine Macht gibt, die größer ist als ich selbst?“ (S. 47). Etwa die Hälfte der ursprünglichen Gemeinschaft hatte sich für Atheisten oder Agnostiker gehalten (S. 44).

Kapitel 7 macht dies zur Regel für jeden, der die Botschaft weitergibt: - Machen Sie einem Agnostiker oder Atheisten deutlich, „dass er mit Ihrer Vorstellung von Gott nicht übereinstimmen muss. Er kann sich jede Vorstellung wählen, die ihm zusagt, solange sie ihm selber sinnvoll erscheint“ (S. 93). - Benutzen Sie Alltagssprache. Sprechen Sie keine theologischen Fragen an, „egal wie Ihre eigene Überzeugung ist“ (S. 93). - „Machen Sie dem neuen Freund klar, dass Sie nicht gekommen sind, um ihm Religionsunterricht zu geben“ (S. 93). - Wenn er einen anderen spirituellen Weg vorzieht, ermutigen Sie ihn: „Wir haben kein Monopol auf Gott“ (S. 95).

Anhang II sagt dasselbe: „Bereitwilligkeit, Ehrlichkeit und Aufgeschlossenheit sind die Grundvoraussetzungen der Genesung“ (S. 568), und ein Alkoholiker kann genesen, „vorausgesetzt, dass er seinen Sinn nicht willkürlich vor allen spirituellen Begriffen verschließt“ (S. 568).

Der Religion freundlich gesinnt, nicht Teil einer Religion

Das Buch bittet die Mitglieder, ihre Vorurteile abzulegen, „sogar die gegen die bestehenden Religionen“ (S. 49), sagt, dass Mitglieder, die einer Kirche angehören, deren Andachten beibehalten (S. 87), und rät: „Seien Sie offen, auch von gläubigen Menschen zu lernen“ (S. 87). Für den Fünften Schritt schlägt es als eine Möglichkeit einen Geistlichen vor, oder einen verschwiegenen Freund, einen Arzt oder die Familie (S. 74). Anhang V sammelt anerkennende Worte von Geistlichen mehrerer Kirchen (S. 572).

Die Antwort

AA als Gemeinschaft gehört keiner Religion an, verbündet sich mit keiner, bezieht in religiösen Fragen keine Seite und verlangt von niemandem, irgendetwas zu glauben, um beizutreten. Sein Programm ist spirituell und spricht durchgehend von Gott, überlässt es aber jedem Menschen, Gott auf seine eigene Weise zu verstehen. Das Blaue Buch verwendet nicht den Slogan „spirituell, nicht religiös“. Es sagt das oben Genannte, und das versucht dieser Slogan zusammenzufassen.

Selbst nachlesen

Quellen

Quelle Seiten Datum
Alcoholics Anonymous, Vorwort zur ersten amerikanischen Auflage xiii–xiv 1939
Kapitel 2, 4, 5, 6, 7 28, 44–57, 59, 74, 87, 93–95 1939
„He Sold Himself Short“, Teil I 262–263 Die Geschichte beschreibt Akron, 1937
Die Zwölf Traditionen, Langform (Anhang I) 565 geschrieben 1946; 1955 in das Blaue Buch aufgenommen
Vorwort zur zweiten amerikanischen Auflage xx 1955
Anhang II, Die spirituelle Erfahrung 568 nach dem Erstdruck von 1939; das Vorwort weist die Anhänge der Ausgabe von 1955 zu (S. xi)
Anhang V, „Die AA-Gemeinschaft aus der Sicht von Geistlichen“ 572 Ausgabe von 1955 oder später
Die Präambel der Anonymen Alkoholiker (wie in P-17 gedruckt) Vorspann erstmals im Juni 1947 gedruckt (AA Grapevine), laut Service Manual (Ausgabe 2024–2026); der zitierte Wortlaut ist der aktuelle Druck von P-17 (© 2019), und unsere Quellen enthalten den Text von 1947 nicht

Recovery Starts ist unabhängig und nicht mit den Anonymen Alkoholikern verbunden. Die Zitate sind kurz und belegt; das Blaue Buch ist © A.A. World Services, Inc.; die Präambel ist © AA Grapevine, Inc.

Diese Seiten beantworten Fragen zu AA aus den eigenen veröffentlichten Schriften von AA, vollständig gelesen, und jedes Zitat wurde Wort für Wort mit der Seite verglichen, die es angibt. Recovery Starts ist unabhängig und nicht mit den Anonymen Alkoholikern verbunden. Was wir gelesen haben und wann jede Quelle entstand.