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Kann Ihre Höhere Macht alles Mögliche sein, ein Türknauf, die Gruppe?

Kurz gesagt:

  • Das Blaue Buch überlässt die Vorstellung von Gott dem Leser: „wir meinen Ihre eigene Vorstellung von Gott“ (S. 47), und ein Neuling „kann sich jede Vorstellung wählen, die ihm zusagt, solange sie ihm selber sinnvoll erscheint“ (S. 93).
  • Der Programmtext (S. 1–164) nennt nie einen Türknauf, einen Gegenstand oder die Gruppe als Beispiel. Kein Buch in unseren Quellen verwendet „Türknauf“ für eine Höhere Macht. Die Gruppe als Höhere Macht kommt nur in persönlichen Geschichten vor. In der frühesten, etwa 1938, nennt der Verfasser sie „zumindest einen Anfang“ (S. 229).
  • Das Buch stellt allerdings Bedingungen: bereit sein, an „eine Macht, größer als er selbst“ zu glauben, und nach spirituellen Grundsätzen leben (S. 93), und den Geist nicht allen spirituellen Gedanken verschließen (S. 568). Seine eigenen Verfasser nennen diese Macht Gott (S. 46) und erwarten, dass die Vorstellung eines Menschen davon wächst (S. 47).
  • Der Text gibt also keine Liste dessen, was erlaubt oder ausgeschlossen ist. „Alles Mögliche“ ist nicht sein Wortlaut, und er entscheidet den Türknauf nicht.

Was die Suche ergab

Alle unsere Quellen wurden nach „Higher Power“, „doorknob“ und „door knob“, „light bulb“, „power of the group“ und den Namen durchsucht, die das Buch der Macht gibt.

  • „Höhere Macht“ („Higher Power“) im Programmtext kommt zweimal vor: „Dieser Schutz muss von einer Höheren Macht kommen“ (S. 43) und „Folgen Sie den Geboten der Höheren Macht“ (S. 100). Anhang III, Stellungnahmen von Ärzten zu AA, mit der zweiten Auflage 1955 hinzugefügt (S. xi), hat „eine höhere Macht“ („a higher power“) noch einmal (S. 570). Die üblichen Worte des Programmtextes sind „eine Macht, größer als wir selbst“ und „Gott, wie wir Ihn verstanden“ (S. 59).
  • „Türknauf“ („Doorknob“) erscheint nur einmal, in einer Geschichte in Experience, Strength and Hope, wo es einen tatsächlichen Türgriff meint.
  • „Glühbirnen und Busse der Third Avenue.“ Dr. Bob and the Good Oldtimers (1980) sagt, die Vorstellung von einer Höheren Macht, die einige frühe AA-Mitglieder hatten, habe sich von der der Oxford-Gruppler unterschieden, die „nicht bereit waren, Glühbirnen und Busse der Third Avenue“ als Beispiele für „Gott, wie ich Ihn verstehe“ zu akzeptieren (Dr. Bob and the Good Oldtimers, 1980). Es nennt niemanden und sagt nicht mehr. Dieselbe Stelle fügt auf der nächsten Seite hinzu, dass AA-Mitglieder dazu übergingen, Neuen zu erlauben, eine Vorstellung von einer Höheren Macht „in ihrer eigenen Zeit und auf ihre Weise“ zu finden (Dr. Bob and the Good Oldtimers, 1980).
  • Die Gruppe. In „Der Teufelskreis“ („The Vicious Cycle“) (Teil I) schreibt ein Mann, der die Gemeinschaft im Januar 1938 fand, im Juni wieder trank und am 16. Juni 1938 nüchtern zurückkam (S. 228–229), dass „die einzige Höhere Macht, die ich zugestehen konnte, die Macht der Gruppe“ lange Zeit war und dass sie „zumindest ein Anfang“ war (S. 229). In „Schüler des Lebens“ („Student of Life“) (Teil II) sah ein späteres Mitglied, das bei einem Meeting sprach, Verständnis und Liebe in den Gesichtern im Raum: „Heute glaube ich, dass ich in diesen Gesichtern zum ersten Mal meine Höhere Macht sah.“ (S. 326). In „Drahtseilakt“ („Tightrope“) (Teil II) kam ein anderes späteres Mitglied dazu, der AA-Gruppe und den Idealen der Gemeinschaft „als Erscheinungsform einer Macht, größer als ich selbst“ zu vertrauen (S. 367). Das sind die eigenen Erfahrungen von Mitgliedern. Der Programmtext selbst nennt die Gruppe nie.

Was der Programmtext sagt

Kapitel 4, „Wir Agnostiker“ (S. 44–57), ist für diesen Leser geschrieben. In der Reihenfolge gelesen: - Etwa die Hälfte der ersten Mitglieder hatte geglaubt, Atheisten oder Agnostiker zu sein (S. 44). - Sobald sie bereit waren, an eine Macht zu glauben, die größer ist als sie selbst, „kamen sie vorwärts“, obwohl keiner von ihnen „diese Macht, die Gott ist“, umfassend erklären oder verstehen konnte (S. 46). - Sie stellten fest, dass sie „die Vorstellung, die andere von Gott hatten, nicht zu teilen brauchten“ (S. 46). Ihre eigene, „so unzureichend sie auch war“, genügte für den Anfang (S. 46). Als Beispiel nennen sie eine „schöpferische Intelligenz, den Geist des Universums – als Grundlage aller Dinge“ (S. 46). - „Wenn wir also mit Ihnen über Gott sprechen, meinen wir Ihre eigene Vorstellung von Gott“ (S. 47). Die Verfasser fügen hinzu, dass sie später „viele Dinge akzeptierten, die vorher total außerhalb unserer Reichweite schienen“ (S. 47). Die Ausgangsidee ist ein Anfang, kein fester Punkt. - Die eine Frage, die man sich stellen soll, ist, ob man glaubt oder auch nur bereit ist zu glauben, „dass es eine Macht gibt, die größer ist als ich selbst“ (S. 47). - Die persönlichen Geschichten zeigen „unterschiedliche Wege“, wie jeder Verfasser diese Macht begreift, und das Buch sagt, das seien Fragen, „die jeder Einzelne für sich selbst beantworten muss“ (S. 50).

Dasselbe Kapitel fährt fort, für Gott zu argumentieren. Zerschmettert von einer Krise, die sie nicht aufschieben und der sie nicht ausweichen konnten, mussten sie sich „der Frage stellen, ob Gott alles ist oder ob Er nichts ist“ (S. 53). Sie schreiben auch, dass „tief im Inneren eines jeden Mannes, einer jeden Frau und eines jeden Kindes ein Gottesbewusstsein steckt“ (S. 55). Das Kapitel holt einen Leser dort ab, wo er steht, und es erwartet ganz klar, dass er sich auf Gott zubewegt.

Bills eigene Geschichte zeigt dasselbe (S. 10–12). Er konnte „schöpferische Intelligenz, allumfassenden Geist oder Naturgeist“ akzeptieren, aber keinen persönlichen Gott, bis sein Freund fragte: „Warum suchst du dir nicht deinen eigenen Begriff von Gott?“ (S. 12). Danach war die Bereitschaft, an eine Macht zu glauben, die größer ist als er selbst, alles, was er für seinen Anfang brauchte (S. 12).

In Kapitel 7 ist die Anweisung für den Helfer klar. Wenn der Mann Agnostiker oder Atheist ist, soll man deutlich machen, dass er mit der eigenen Vorstellung von Gott nicht übereinstimmen muss: „Er kann sich jede Vorstellung wählen, die ihm zusagt, solange sie ihm selber sinnvoll erscheint“ (S. 93). Zwei Bedingungen folgen im selben Absatz: „Hauptsache, er ist bereit, an eine Macht, größer als er selbst, zu glauben und nach spirituellen Grundsätzen zu leben“ (S. 93).

Anhang II, 1955 hinzugefügt, sagt, die meisten Mitglieder fänden eine innere Quelle, „die sie schließlich mit ihrer eigenen Vorstellung von einer Macht, größer als sie selbst, gleichsetzen“ (S. 567–568). Jeder Alkoholiker, der fähig ist, seinen Problemen ehrlich ins Auge zu sehen, kann genesen, „vorausgesetzt, dass er seinen Sinn nicht willkürlich vor allen spirituellen Begriffen verschließt“ (S. 568).

Woher „Gott, wie wir Ihn verstanden“ kam

AA wird mündig (1957) erzählt, wie die Formulierung kurz vor Abschluss des Manuskripts in die Schritte kam. Nach langen Auseinandersetzungen mit Mitgliedern mit wenig oder keinem Glauben beschrieben die Verfasser Gott in Schritt 2 als „eine Macht, größer als wir selbst“ und fügten „Gott, wie wir Ihn verstanden“ in den Schritten 3 und 11 hinzu. Bills Zusammenfassung: „Gott war in unseren Schritten ganz gewiss da, aber nun war Er in Begriffen ausgedrückt, die jeder – wirklich jeder – annehmen und ausprobieren konnte“ (AA wird mündig, 1957).

Der Verfasser von „Der Teufelskreis“ („The Vicious Cycle“), der Mann, dessen Höhere Macht die Gruppe war, sagt, sein einziger Beitrag zum Buch sei gewesen, darauf zu bestehen, das Wort Gott mit „wie wir Ihn verstehen“ zu ergänzen, „denn nur so konnte ich Spiritualität annehmen“ (S. 229).

Was der Text offenlässt

Das Buch listet nie akzeptable oder nicht akzeptable Vorstellungen von Gott auf. Es erwähnt nie einen Gegenstand, und der Programmtext erwähnt nie die Gruppe. Was es sagt: - Die Vorstellung gehört Ihnen, und sie muss für Sie sinnvoll sein (S. 47, 93). - Es ist eine Vorstellung von „einer Macht, größer als“ man selbst (S. 47, 93). Jedes Beispiel der Verfasser ist von dieser Art: eine schöpferische Intelligenz, ein Geist des Universums (S. 46). - Es ist ein Ausgangspunkt, der wächst (S. 47), und das eigene Wort der Verfasser für die Macht ist Gott (S. 46).

Ob ein Türknauf oder die Gruppe zu diesen Worten passt, überlässt das Buch dem Leser. Eine Seite, die sagt, das Blaue Buch erlaube „alles“, geht weiter als der Text, und ebenso eine, die sagt, es verbiete irgendeine bestimmte Vorstellung.

Siehe auch: Verlangt Schritt 12, auf eine bestimmte Weise an Gott zu glauben? und Muss ich religiös sein, um die Schritte zu gehen?

Selbst nachlesen

Quellen

Quelle Seiten Datum
Alcoholics Anonymous, gesamter Text der vierten Auflage (durchsucht) — Text von 1939; vierte Auflage 2001
Kapitel 1, 3, 4, 5, 7 10–12, 43, 44–57, 59, 93, 100 1939
Anhang II, „Die spirituelle Erfahrung“ 567–568 mit der zweiten Auflage 1955 hinzugefügt (Vorwort, S. xi); nach 1950
„Der Teufelskreis“ („The Vicious Cycle“), Teil I 229 persönliche Geschichte von etwa 1938; der Verfasser sagt, seine Geschichte sei in der ersten Auflage weggelassen worden (S. 229)
„Schüler des Lebens“ („Student of Life“), „Drahtseilakt“ („Tightrope“), Teil II 326, 367 persönliche Geschichten in der vierten Auflage (2001)
AA wird mündig (Bill W.) wie der Wortlaut der Schritte festgelegt wurde 1957; nach 1950
Dr. Bob and the Good Oldtimers die Spaltung der Oxford-Gruppe in Akron 1980; nach 1950

Die Seitenzahlen des Blauen Buches stammen aus der vierten (englischen) Auflage. Das Vorwort sagt, die Programmkapitel seien seit 1939 „weitgehend unberührt“ geblieben, während sich die persönlichen Geschichten mit jeder Auflage ändern (S. xi–xii).

Recovery Starts ist unabhängig und nicht mit den Anonymen Alkoholikern verbunden. Zitate sind kurz und mit Quellenangabe; das Blaue Buch, AA wird mündig und Dr. Bob and the Good Oldtimers sind © A.A. World Services, Inc. Die Übersetzungen der Zitate sind, soweit nicht anders angegeben, eigene; für das Blaue Buch wurde, wo möglich, der Wortlaut der deutschsprachigen AA übernommen.

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