کتاب بزرگ دربارهٔ رنجش چه می‌گوید؟

وقتی کسی می‌پرسد کتاب بزرگ دربارهٔ رنجش چه می‌گوید، پاسخ از صفحهٔ ۶۴ آغاز می‌شود و تعارف ندارد. کتاب رنجش را «مجرم شمارهٔ یک» می‌نامد و می‌گوید «بیش از هر چیز دیگری الکلی‌ها را نابود می‌کند» (صفحهٔ ۶۴). این ادعایی سنگین است. نه ترس، نه مشکلات مالی، حتی نه خود نوشیدن، بلکه رنجش در صدر فهرست نشسته است. دلیلش در همان قطعه می‌آید: «از آن همهٔ شکل‌های بیماری روحانی سرچشمه می‌گیرد، زیرا ما نه‌فقط از نظر ذهنی و جسمی بیمار بوده‌ایم، بلکه از نظر روحانی نیز بیمار بوده‌ایم» (صفحهٔ ۶۴). برای کسانی مثل ما که بهبودی‌شان به یک تجربهٔ روحانی بستگی دارد، رنجش فقط یک حال بد نیست. تهدیدی است برای هوشیاری ما.

خبر خوب این است که کتاب بزرگ به تشخیص بسنده نمی‌کند. صفحه‌های ۶۴ تا ۶۷ روشی عملی برای مقابله با آن ارائه می‌دهند: ترازنامه‌ای کتبی که رنجش‌هایمان را روی کاغذ می‌آورد، شیوه‌ای تازه برای دیدن کسانی که ما را آزرده‌اند، و روی‌آوردن به سهم خودمان در ماجرا. صفحهٔ ۶۶ دلیل اهمیت این کار را خلاصه می‌کند: «روشن است که زندگی‌ای که رنجش عمیق در آن باشد، جز به بیهودگی و ناخوشی نمی‌انجامد» ما این کار را برای آزاد شدن انجام می‌دهیم.

چرا رنجش مجرم شمارهٔ یک است

صفحهٔ ۶۶ خطر را با کلماتی توضیح می‌دهد که بسیاری از ما زیرشان خط کشیده‌ایم. وقتی رنجش عمیق را در دل نگه می‌داریم، «خود را از نور خورشید روح محروم می‌کنیم» (صفحهٔ ۶۶). دیگران شاید بتوانند کینه را بر خود هموار کنند؛ کتاب می‌گوید این‌ها شاید «تجمل مشکوک آدم‌های عادی» باشد، «اما برای الکلی‌ها زهر است» (صفحهٔ ۶۶). وقتی از نظر روحانی مسدود می‌شویم، جنون الکل بازمی‌گردد، و برای ما این مسئلهٔ مرگ و زندگی است. برای همین کتاب این‌قدر صریح است: «اگر می‌خواستیم زنده بمانیم، باید از خشم آزاد می‌شدیم» (صفحهٔ ۶۶). این موعظهٔ اخلاقی نیست. دستورالعمل بقاست.

ترازنامه: آوردن رنجش‌ها روی کاغذ

روش ساده آغاز می‌شود. «در برخورد با رنجش‌ها، آن‌ها را روی کاغذ آوردیم. فهرستی از افراد، مؤسسه‌ها یا اصولی که از آن‌ها خشمگین بودیم تهیه کردیم» (صفحهٔ ۶۴). این ستون اول است: از چه کسی یا چه چیزی رنجیده‌ایم. در ستون دوم علت را می‌نویسیم، همان چیز مشخصی که رخ داد. در ستون سوم، کتاب از ما می‌خواهد بپرسیم کدام بخش از ما آسیب دیده بود، و صفحهٔ ۶۵ جدولی نمونه نشان می‌دهد که در آن هر رنجش به عزت نفس، امنیت، جاه‌طلبی‌ها یا روابط شخصی و جنسی ما می‌خورد. وقتی خشممان را این‌گونه روی کاغذ می‌بینیم، بیشتر ما چیزی فروتنانه درمی‌یابیم. فهرست معلوم می‌شود نقشهٔ جاهایی است که در آن‌ها احساس تهدید می‌کنیم.

سپس چرخشی می‌آید که همه‌چیز را عوض می‌کند. «با کنار گذاشتن بدی‌هایی که دیگران کرده بودند، قاطعانه در پی اشتباه‌های خودمان گشتیم» (صفحهٔ ۶۷). کتاب پرسش‌های کاوشگر به ما می‌دهد: «کجا خودخواه، نادرست، منفعت‌جو و ترسان بودیم؟» (صفحهٔ ۶۷). این به معنای بی‌گناه شمردن کسانی نیست که به ما آسیب زدند. یافتن همان یک بخش از ماجراست که واقعاً می‌توانیم کاری دربارهٔ آن بکنیم، یعنی سهم خودمان.

کتاب چگونه می‌گوید آزاد شویم

پیش از آن‌که به اشتباه‌های خودمان برسیم، کتاب بزرگ عینکی تازه به ما می‌دهد. پیشنهاد می‌کند کسانی را که به ما بدی کرده‌اند شاید بیمار روحانی ببینیم، همان‌گونه که خودمان بودیم (صفحه‌های ۶۶–۶۷). سپس دعایی به ما می‌دهد: از خدا خواستیم کمک کند تا به آن‌ها «همان بردباری، دلسوزی و شکیبایی که با خوشرویی به یک دوست بیمار می‌بخشیدیم» نشان دهیم (صفحهٔ ۶۷). وقتی کسی ما را می‌رنجاند، کتاب حتی کلماتی به ما می‌دهد که بگوییم: «این مرد بیمار است. چگونه می‌توانم به او کمک کنم؟ خدایا، مرا از خشمگین بودن نجات بده. اراده‌ات به‌جا آورده شود» (صفحهٔ ۶۷). کتاب می‌افزاید از تلافی و جروبحث پرهیز می‌کنیم، چون با بیماران چنین رفتار نمی‌کنیم (صفحهٔ ۶۷). هیچ‌یک از این‌ها به معنای آن نیست که آنچه بر ما گذشت خوب بود. به این معناست که خودمان دیگر زهر را نمی‌نوشیم.

آزادی در آن سوی کار

آنچه در آن سوی این کار در انتظار است، اصل ماجراست. ترازنامهٔ رنجش ما را به قدم‌های پنجم تا نهم می‌برد، و وعده‌های این راه مشخص‌اند: «از گذشته تأسف نخواهیم خورد و نخواهیم خواست در آن را ببندیم» (صفحهٔ ۸۳). آموزهٔ کتاب بزرگ دربارهٔ رنجش به این برمی‌گردد: توان داشتن آن را نداریم، می‌توانیم راه خروج از آن را بنویسیم، و خدا می‌تواند آنچه را ما هرگز با بحث از خود نمی‌زدودیم بزداید. بسیاری از ما با اطمینان از موجه بودن خشممان وارد قدم چهارم شدیم و با این دریافت بیرون آمدیم که موجه یا ناموجه، ما را می‌کشت. رها کردن آن ضعف نبود. دری بود به زندگی‌ای که زخم‌های دیروز دیگر آرامش امروز را تعیین نمی‌کنند.