پیوست تجربهٔ روحانی در کتاب بزرگ

پیوست تجربهٔ روحانی کتاب بزرگ همان پیوست ۲ است که در صفحه‌های ۵۶۷ و ۵۶۸ الکلی‌های گمنام، ویرایش چهارم انگلیسی، آمده است. پس از چاپ اول افزوده شد، زیرا بسیاری از خوانندگان چنین برداشت می‌کردند که بهبودی به یک رویارویی ناگهانی و چشمگیر با خدا نیاز دارد، و بعضی وقتی چنین چیزی برایشان رخ نمی‌داد بی‌صدا تسلیم می‌شدند. پیوست این پرسش را فیصله می‌دهد. آنچه کتاب واقعاً می‌طلبد «تغییر شخصیتی که برای بهبودی از الکلیسم کافی باشد» است (صفحهٔ ۵۶۷)، و این تغییر در میان ما به شکل‌های بسیار گوناگون پدید می‌آید.

پیوست دو گونهٔ کلی را نام می‌برد. بعضی از ما گونهٔ سریع و چشمگیر را داریم، یعنی «دگرگونی‌های ناگهانی و خیره‌کننده» که در فصل‌های نخست کتاب توصیف شده (صفحهٔ ۵۶۷). بیشتر ما همان را داریم که روان‌شناس ویلیام جیمز «گونهٔ آموزشی» می‌نامد (صفحهٔ ۵۶۷)، تغییری که در طول زمان آهسته پدید می‌آید. به این ترس که فقط نوع صاعقه‌وار واقعی است، پیوست صریح پاسخ می‌دهد: «خوشبختانه برای همه، این نتیجه‌گیری نادرست است» (صفحهٔ ۵۶۷). آهسته هم حساب است. تدریجی هم حساب است. اگر در حال تغییریم، آن تجربه را داریم.

چرا پیوست ۲ افزوده شد

وقتی کتاب بزرگ در سال ۱۹۳۹ برای نخستین بار منتشر شد، داستان‌هایی مثل تجربهٔ ناگهانی بیل در بیمارستان تأثیری نیرومند گذاشتند. بسیاری از الکلی‌ها نتیجه گرفتند که باید آگاهی فوری و فراگیری از خدا دریافت کنند و کل نگرششان در دم دگرگون شود، وگرنه واقعاً بهبود نمی‌یابند (صفحهٔ ۵۶۷). می‌توانیم تصور کنیم این باور با تازه‌واردی که دعا کرد، قدم‌ها را کار کرد و هیچ رعدی احساس نکرد چه کرد. پس پیوست نوشته شد تا آن بار را بردارد، و خود کتاب انتظار دارد که به آن نیاز داشته باشیم؛ پاورقی صفحهٔ ۲۵ خواننده را مستقیم به پیوست ۲ برای توضیح کامل می‌فرستد. دگرگونی‌های ناگهانی رخ می‌دهند، و بسیار رخ می‌دهند، اما پیوست می‌گوید به‌هیچ‌وجه قاعده نیستند (صفحهٔ ۵۶۷). هیچ‌کس را به‌خاطر آهسته بیدار شدن رد نمی‌کنند.

ناگهانی یا آهسته: گونهٔ آموزشی

گونهٔ آموزشی چنان تدریجی است که معمولاً خودمان آخرین کسی هستیم که آن را درمی‌یابیم. پیوست مشاهده می‌کند که دوستان تازه‌وارد اغلب تفاوت را در او خیلی پیش از خودش می‌بینند (صفحهٔ ۵۶۷). سپس روزی درمی‌یابد که کل شیوهٔ واکنشش به زندگی عوض شده و به‌سختی می‌توانست آن را تنهایی پدید آورد. پیوست می‌گوید آنچه در چند ماه این کار رخ می‌دهد، به‌ندرت با سال‌ها انضباط شخصی به دست می‌آمد (صفحهٔ ۵۶۷). این معجزهٔ آرامی است که بیشتر ما آن را زندگی می‌کنیم. دیگر نوشیدن نمی‌خواهیم، شروع می‌کنیم به راست گفتن، و اطرافیان نخست آن را می‌بینند. صفحهٔ ۲۵ این را واقعیت بزرگ ما می‌نامد: «تجربه‌های روحانی ژرف و مؤثر که کل نگرش ما را به زندگی، به همنوعان و به جهان خدا دگرگون کرده است» (صفحهٔ ۲۵).

تغییر شخصیتِ کافی برای بهبودی

با هر سرعتی که باشد، جوهر یکی است. پیوست به ما می‌گوید که جز در موارد اندک، اعضا منبع درونی‌ای را کشف می‌کنند که گمان نمی‌بردند داشته باشند، و آن را با تصور خود از نیرویی برتر از خودشان یکی می‌دانند (صفحه‌های ۵۶۷–۵۶۸). بیشتر ما این آگاهی را جوهر تجربهٔ روحانی می‌دانیم، و اعضای مذهبی‌تر ما آن را «آگاهی از خدا» می‌نامند (صفحهٔ ۵۶۸). ببینید چقدر با قدم دوازدهم هم‌خوان است: «با بیداری روحانی حاصل از برداشتن این قدم‌ها» (صفحهٔ ۶۰). بیداری نتیجهٔ کار است، نه ورودیه. صبر نمی‌کنیم تا روحانی شویم و بعد شروع کنیم؛ شروع می‌کنیم، و تغییر می‌آید. و چون آنچه واقعاً داریم «مهلتی روزانه که منوط به حفظ وضعیت روحانی ماست» است (صفحهٔ ۸۵)، این تجربه جامی نیست که یک بار ببریم. وضعی است که با ادامهٔ رشد نگهش می‌داریم.

کتاب از ما چه می‌خواهد

پیوست با سخاوتی چشمگیر پایان می‌یابد. با تأکید می‌گوید هر الکلی‌ای که بتواند صادقانه با مشکلاتش در پرتو تجربهٔ ما روبه‌رو شود می‌تواند بهبود یابد، به شرط آن‌که ذهنش را بر همهٔ مفاهیم روحانی نبندد. تنها چیزی که می‌تواند او را شکست دهد نگرش «ناشکیبایی یا انکار ستیزه‌جویانه» است (صفحهٔ ۵۶۸). سپس فهرست کوتاه را به ما می‌دهد: «آمادگی، صداقت و ذهن باز ضروریات بهبودی‌اند. اما این‌ها اجتناب‌ناپذیرند» (صفحهٔ ۵۶۸). لازم نیست امروز به چیز خاصی باور داشته باشیم. فقط باید باز بمانیم. پیوست با هشدار هربرت اسپنسر در برابر «تحقیر پیش از بررسی» (صفحهٔ ۵۶۸) پایان می‌یابد، تنها نگرشی که می‌تواند آدمی را در جهالتی جاودانه نگه دارد. اگر آن در را نکوبیم، ناگهانی یا آهسته، بلند یا آرام، تغییر خواهد آمد. و پیوست وعده می‌دهد که برای بهبودی همین کافی است.